Жауап

«И’ллем Эйюхел-Азиз! Ғафил жан ақыретті дүниемен іргелес және оған жалғанған бір мекен деп ойлайды. Осыған орай жанның қолында екі қару бар. Дүниенің қирау азабы мен зұлымдығынан құтылу үшін ақыретті ойлау арқылы үміт табады. Ақыретке қажетті амал ауыртпалығына келер болсақ, ол осы дүниенің өзінен құтылады. өлгендердің тірі емес екенін, бірақ сапарға аттанғандар сияқты тірі деп санайды және дүниелік істерінің бір бөлігін мәңгілікке қалдыру үшін мынаны айтады: «Менің істерімнің дүниеде жемісі болмаса да, олардың мәні ақыретпен байланысты». ол өзін жұбатады. Мысалы: Білім сияқты «Дүниеде пайдасы болмаса да, о дүниеде пайдасы бар». Жақсы жағын көрсету арқылы жаман жағын кетіреді. Қысқасы: дәмді түйеқұс сияқты. «Шайтан – софеста, ал қалау – бекташи» (1)

«Қарсы» деген сөз мынадай мағынаны еске түсіреді: Адам сапарға шыққанда бір қонақүйге орналасады, ұнамаған соң басқа көрші қонақүйге көшеді. Бұл дүниеден ақырет өміріне көшу оңай емес. Арасында қабірдегі өмір мен аралық дүниенің патшалығы бар, онда ол алдымен жауапқа тартылады. Жәннаттың ләззаттарының алғашқы үлгілері мен тозақ азабының алғашқы үлгілері сонда дәм татылады. Сосын қиямет күнінің сұмдығын бастан кешіру, сосын садақаны ұзақ күту, сосын баланста есепке алу.

Жан бұл нәрселер туралы ойлағысы келмейді, өйткені ол туралы ойланатын болса, ол өз өмірін соған сәйкес бағыттауы және сол мәңгілік өмір үшін бір нәрсе жасауы керек еді.

«Тағафул» дегеніміз – немқұрайлылыққа берілу және біле тұра немқұрайлы әрекет ету. Білесіз бе, надандық бар, надандық бар. Надандық – бір нәрсе туралы білмеу. Тәжәһүл болса, сол нәрсені білсе де, надандыққа берілу, білмегендей әрекет ету дегенді білдіреді. Бүгінгі шамадан тыс ойын-сауық, азғындық, арақ ішу, нашақорлық – бәрі де өзін-өзі алдау ниетінен туындайтын дерт.

Біздің қожайынымыз ақыл-ойды осындай нәрселермен ынталандырады және ұйықтатады деп есептейді. Жылап жатқан баланы әуелі ойыншықпен жұбатып, сосын ұйықтататыны сияқты, олардың кім екенін, бұл дүниеге не үшін келгенін, өлген соң қайда баратынын ойлағысы келетін саналардың үнін өшіріп, ұйықтатудың жолы – азғындық, құмар ойындар, ішімдік пен есірткі.

«Өлгендерді тірі емес деп ойламайды. Бірақ, жорыққа шыққандар сияқты көрінбесе де тірі деп ойлайды».

Бұл өрнектер осындай адамдардың психикалық күйлерін талдау болып табылады. Барлық сенушілер қайтыс болғандар жоғалып кетпейді, бірақ олар бізге көрінбесе де, аралық аймақта өмірлерін жалғастырады деп есептейді. Өздерінің де сол жолда саяхатшы екенін еске алып, жақсылық жасауға, күнәлардан аулақ болуға барынша сезімталдық танытады.

Марқұмның рухы тәнінен айырылғанын бәріміз білеміз. Дене ыдырап, ыдырауға қалдырылғанда, жан өзінің өміршеңдігін жалғастырады. Алла Тағала жанға өмір қасиетін берді және оны енді қайтармайды. Осылайша, жан мәңгілікке айналады. Рухтың тұрақты болуы ибка арқылы, яғни Алланың ондағы өмірді мәңгілік етіп, мәңгі етуімен жүзеге асады.

Ұстаз әулие: «Тән – жанның үйі» дейді. Өлім оқиғасымен жан бұл үйден шығып, қабір әлемінде біраз уақыт азапты немесе бақытты сезінеді, содан кейін «неш’е-и ухра» деп аталатын қайта жарату арқылы ақырет өміріне қолайлы жаңа дене киеді.

Жанның өлімге деген көзқарасы бұдан бөлек. Өлім туралы ойлағысы келмейді, өлгендердің енді дүниеде жоқ екенін есіне алғысы келмейді.

Ол оларды экспедицияда деп ойлағандай және басқа қалада өмірін жалғастырып жатқандай, өзінің беймаза және заңсыз өмір салтын жалғастырады.

«Ал ол өлімге аса мән бермейді» деген үкім олардың салғырттығынан, яғни өлімді әдейі білмеуінен шыққан. Өлімге мән бермесе, ол өз өмірін жауапсыз өткізе алады. Дегенмен, өлім – ең үлкен оқиға. Адам өлгеннен кейін оның ештеңеге қатысы жоқ. Осылайша ол ғаламнан бөлініп шығады.

Тіс таңдайда болған кезде ауыз қуысымен, мимен, жүйке жүйесімен, қысқасы, бүкіл денемен байланысы бар. Бірақ әлгі тісті жұлып алып, үстелге қойғанда, енді оған дене жоқ. Бұл жалғыз сүйек.

Әзірейіл (ғ.с.) да біздің жанымызды тәнімізден шығарады. Ал енді біздің ғаламға еш қатысымыз болмайды. Бұл үлкен мәселе. Сондықтан да біздің ең басты мәселеміз соңғы демімізде сеніммен өмірден өтуіміз керек. Бірақ әлхамдулиллаһ, Пайғамбарымыз (с.ғ.с.): «Мүміндер үшін өлім – жәннат бақтарынан бір бақ» деп сүйіншілеген. (2)

Сондықтан мүміндер үшін қабір әлемі бұдан да көркем. Жан сол дүниеде бақытты өмір сүріп, ақырзаманды күтеді. Сондықтан жерлеуді кейінге қалдыру дұрыс болмады; Сол дүниеге жету үшін оны тезірек жерлеу ұсынылды.

Қасиетті Ұстаз өлім туралы былай дейді: «Бұл менің жанымның тозығы жеткен үйін тастап, жұлдыздарды аралау үшін кеткенін көрсетеді».

Біздің шебер жанның өзін-өзі алдау әдістерін былайша көрсетуді жалғастырады:

«Оның да дүниелік істерінің бір бөлігін мәңгілік ету үшін: «Менің істерімнің бұл дүниеде жемісі болмаса да, олардың қағидалары ақыретпен байланысты, ақыретте пайдасы бар» деген айласы бар. ол өзін жұбатады. Мысалы: «Дүниеде пайдасы болмаса да, о дүниеде пайдасы бар» деген білім сияқты жақсы жағын көрсету арқылы жаман жағын жалған етіп көрсетеді».

Дәмді өзін осылай жұбатады.

Тақырыбымызды ашатын «Нұр риуаяттарынан» бір сөйлем:

«Демек, сенім Аспанның рухани ұрығын алып жүреді. Сенімсіздік тозақ олеандрының рухани тұқымын жасырады»(3)

Демек, жұмақ – иманның жемісі. Ол жерге кірудің бірінші шарты – иман. Жақсы амалдар мүміннің дәрежесін арттырады. Егер пенде бұл дүниеден о дүниеге иманмен көшіп кетпесе, оның бұл дүниеде жасаған пайдалы істері, ғылыми зерттеулері, адамдардың жер бетінде жайлы өмір сүруі үшін ашқан жаңалықтары жәннатқа кіруге жеткіліксіз. Өйткені негізгі шарт жоқ. Осы шарт орындалған соң, яғни адам дүниеден иманмен өткен соң, оның адамзат әлеміне жасаған әрбір қызметі садақа болып, жәннатын кеңейтіп, дәрежесін арттырады.

Тозаққа түсудің негізгі себебі күпірлік, яғни сол азап орны күпірліктің жемісі. Бұл дүниеде жасалған игі істер тек азапты азайтады. Зұлым әрі тәкаппар кәпір мен мазлұм және кішіпейіл кәпірдің тозақтағы азабы бірдей болмауы керек. Былайша айтқанда, мәртебелі Ұстаз бұл «менді» келесі сөйлеммен қорытындылайды:

«Қысқасы: «Жан түйеқұс сияқты. «Шайтан – софеста, ал қалау – бекташи».

Осы сөйлемге қысқаша тоқталып өтейік: Мәтіннің басындағы мына сөз тіркестері жанның түйеқұсқа неліктен теңелгенін анық көрсетеді: «Дүниенің жойылуы мен зұлымдық азабынан құтылу үшін ақырет туралы ойлау арқылы үміт табады. Ақыретке қажетті амалдардың ауыртпалығына келсек, ол одан немқұрайлылық немесе немқұрайлылық арқылы өзін құтқарады».

Шайтандық; Оның адамдарды негізсіз, қисынсыз, қисынсыз адасушылықтармен алдау софестаизммен салыстырылады. Ол Аллаһқа қарсы шығып, Хз. Оның Адамға (ғ.с.) сәжде етпеуі шайтанның Алланы танитынын көрсетеді. Оған қарсы айтқан менмен сөздерін әлі ұмытқан жоқ. Ол да ақыретті біледі және адамдарды тозаққа жіберу үшін бар күшін салады. Ол бұл әрекеті арқылы тозаққа түсетінін жақсы біледі. Осының бәріне қарамастан, ол әлі де адамдарды адастыруға тырысады. Софестайдың ғаламды ашықтан-ашық жоққа шығаруы осыған ұқсас нәрсе.

Ал қалау адамның өмірін пайдасыз нәрселермен босқа өткізіп, ойын-сауықпен алшақтап, осылайша жүрегі мен ар-ожданын тыйып тастайды.

Өзінің түйеқұс болуы; Бұл ғибадат парыздарынан аулақ болуды білдіреді.

Түйеқұсқа; «Қанатыңыз болса, сіз де ұшыңыз!» деді олар. Ол қанаттарын қайырды; «Мен түйемін» дейді.

«Түйемді жеп жатқан соң, жүкті көтер», – дейді. Бұл жолы қанатын ашып: «Мен құспын» деді. Ақыры аңшылардың торына түсіп, жебелерінің нысанасына айналды.

Көбісі түйеқұстай басын ғафлаттың құмына көмеді. Кез келген сәтте ажал оғының нысанасы болатынын біліп, күнәға бой алдырады, намазын оқымайды, өлімді ұмытады немесе ұмытуға тырысады. Осылай ету арқылы өлім өлмейді, қабір есігі жабылмайды, ақыры өзгермейді.

Хеваға «жанды ұнататын ләззатқа берілу, пайдасыз нәрселерге құштарлық» деген анықтама берілген. Бекташилердің демагогиясы бос, жеміссіз болғандықтан, құмарлықтан басқа ештеңе емес.

Сілтемелер:

қараңыз (1) Месневи-и Нурие, Зерре.
(2) Қараңыз: Тирмизи, Қиямет, 26; ел-Акидету’т-Тахавийе,1/169; Ахмет б. Ханбел, әл-Акида, 64-76 б.
қараңыз (3) Сөздер, Екінші сөз.